Verwobene Geschichten: Eine Untersuchung des Zusammenspiels von Religion und Politik im vormodernen östlichen Zentralasien
Der Workshop brachte Forscherinnen und Forscher zusammen, die sich mit der Geschichte Ostzentralasiens befassen, und untersuchte die komplexen Beziehungen zwischen Religion, politischer Legitimität, Diplomatie und kulturellem Austausch zwischen dem 9. und 13. Jahrhundert.
Der von Dr. Emanuela Garatti und Prof. Dr. Carmen Meinert organisierte Workshop knüpfte an das CERES-Forschungsprojekt INCENTER an, das konkurrierende Machtzentren im vormodernen Ostzentralasien untersucht, darunter das Kitan-Reich, die chinesische Song-Dynastie, das Tangut-Reich und lokale tibetische Fürstentümer. In den Diskussionen wurde untersucht, wie diese politischen Mächte mit religiösen Traditionen, insbesondere dem Buddhismus, umgingen, um Legitimität zu begründen, Beziehungen auszuhandeln und Gesellschaften über kulturelle und politische Grenzen hinweg miteinander zu verbinden.
Religion, Herrschaft und kultureller Austausch
Die Vorträge beschäftigten sich mit der Beziehung zwischen Religion und Politik aus verschiedenen Perspektiven und stützten sich dabei auf textliche, archäologische, epigraphische und visuelle Quellen. Gemeinsam zeigten sie, dass religiöse Traditionen nicht einfach unverändert von einer Region in die andere übertragen wurden. Vielmehr wurden sie an lokale Kontexte angepasst, von politischen Umständen geprägt und in umfassendere Austauschnetzwerke eingebettet.
Carmen Meinert eröffnete das Programm mit einer Diskussion über den religiösen Austausch im multikulturellen vormodernen Ostzentralasien und stützte sich dabei auf Erkenntnisse aus dem vom ERC finanzierten Projekt „BuddhistRoad“. Ihr Beitrag hob hervor, wie lokale Gemeinschaften eigenständige Ausdrucksformen des Buddhismus entwickelten, während sie gleichzeitig Teil einer umfassenderen, vernetzten buddhistischen Welt waren. Bianca Horlemann untersuchte anschließend den Herrscher Jiaosiluo von Tsongkha aus dem 11. Jahrhundert und beleuchtete, wie buddhistisches Charisma und Konzepte des heiligen Königtums mit politischer Autorität und regionaler Macht in Wechselbeziehung standen.
Weitere Beiträge befassten sich mit den Beziehungen zwischen religiöser Bildsprache, historischem Gedächtnis und politischer Identität. Amy Heller untersuchte Darstellungen der „rigs gsum mgon po“, der „Beschützer der drei Familien“, in frühen tibetisch-buddhistischen Traditionen. Diane Wen Zhang-Goldberg erörterte eine Stele aus dem 12. Jahrhundert vom Heishui-Fluss und zeigte auf, wie buddhistische Glaubensvorstellungen mit älteren spirituellen Traditionen der Tanguten koexistierten und wie chinesische und tibetische Einflüsse die religiöse Landschaft des Tangutenreichs prägten.
Diplomatie und der Aufbau politischer Macht
Am zweiten Tag standen die Zusammenhänge zwischen kaiserlicher Macht, diplomatischen Beziehungen und religiösen Institutionen im Mittelpunkt. Lewis Doney untersuchte anhand von Handschriften aus Dunhuang die Beziehung zwischen dem Buddhismus und dem tibetischen Reich im 9. und 10. Jahrhundert. Seine Analyse verdeutlichte, wie die buddhistische Textproduktion kaiserliche Autorität mit religiöser Praxis verband, und zeigte zugleich auf, wie Menschen in weniger einflussreichen sozialen Positionen ihren buddhistischen Status nutzen konnten, um sich in bestehenden Hierarchien zurechtzufinden.
Emanuela Garatti untersuchte die diplomatischen Beziehungen zwischen den Höfen der Kitan, Song und Tanguten sowie den tibetischen Fürstentümern zwischen dem 10. und 12. Jahrhundert. Auf der Grundlage eines umfangreichen Korpus dokumentierter diplomatischer Missionen untersuchte sie, wie Gesandte, zeremonielle Austauschrituale und religiöse Texte das sich wandelnde Machtgleichgewicht in einer multipolaren politischen Landschaft widerspiegelten. Ihre Analyse zeigte, wie netzwerkbasierte Ansätze dazu beitragen können, die Beziehungen zwischen verschiedenen Höfen und politischen Zentren sichtbar zu machen.
Die abschließende Sitzung konzentrierte sich auf das Tangut-Reich und die Rolle religiöser Traditionen bei der Artikulation und Institutionalisierung politischer Autorität. Romain Lefebvre näherte sich der Beziehung zwischen Macht und dem Heiligen anhand tangutischer Textquellen und untersuchte, wie Sprache und Terminologie zur Formulierung von Konzepten der Herrschaft, des Rechts und der religiösen Autorität beitrugen. Alla Sizova untersuchte die Verbindungen zwischen tibetischem Buddhismus, Gesetzbüchern und ritueller Praxis im Tangut-Staat und ging der Frage nach, wie buddhistische Institutionen und Traditionen zur staatlichen Ideologie und politischen Legitimität beitrugen.
Die Macht der kleinen Leute
Ein Grundsatzvortrag von Prof. Naomi Standen mit dem Titel „Die Macht der Machtlosen: Frömmigkeit, Politik und die einfache Bevölkerung als Treibkraft der Geschichte“ erweiterte die Diskussion über Herrscher und politische Institutionen hinaus. Er hob die Bedeutung die einfache Bevölkerung und ihrer Frömmigkeitspraktiken für die Gestaltung historischer Entwicklungen hervor und lenkte die Aufmerksamkeit auf Formen des Handelns, die übersehen werden können, wenn Geschichte in erster Linie anhand der Handlungen mächtiger Individuen und Staaten erzählt wird.
An den beiden Tagen brachte der Workshop verschiedene regionale Fallstudien und methodische Ansätze zusammen, um die vielfältigen Verflechtungen von Religion und Politik zu beleuchten. Die Diskussionen zeigten, wie wertvoll es ist, eine genaue Analyse historischer Quellen mit vergleichenden Perspektiven auf übergeordnete Muster des kulturellen Austauschs, politischer Verhandlungen und des religiösen Pluralismus zu verbinden.
Der Workshop endete mit einer Abschlussdiskussion, gefolgt von einer Führung durch den Botanischen Garten der RUB (siehe Foto).
Durch die Auseinandersetzung mit den miteinander verflochtenen Geschichten von Religion und Politik im vormodernen Ostzentralasien befasste sich der Workshop auch mit Fragen, die bis heute relevant sind: Wie werden religiöse Traditionen mobilisiert, um politische Autorität zu legitimieren? Wie entwickeln sich religiöse und kulturelle Identitäten durch Interaktion? Und wie gehen Gemeinschaften mit Macht und Pluralismus um? Diese Perspektiven spiegeln das breitere Forschungsinteresse des CERES an der sozialen und politischen Wirksamkeit von Religion in verschiedenen historischen und kulturellen Kontexten wider.